Siamo veramente una società di individui liberi?

Quando osserviamo strutture sociali animali come un alveare, un formicaio o un branco, ci colpisce l’ordine. Ogni individuo ha un ruolo preciso, una funzione chiara, una posizione nella gerarchia che non può essere messa in discussione. Un’ape operaia non può disobbedire all’ape regina. Una formica non decide improvvisamente di cambiare compito. L’equilibrio si regge su regole rigide, e infrangerle significa essere esclusi o eliminati. A noi, tutto questo appare distante, quasi primitivo. Noi siamo esseri umani. Noi siamo liberi.

Ma proviamo a cambiare prospettiva.

Immaginiamo di essere un osservatore esterno, magari un alieno che guarda la Terra dall’alto. Cosa vedrebbe? Probabilmente la stessa scena che noi vediamo osservando le formiche: file ordinate di individui che si muovono ogni giorno negli stessi orari, percorrono le stesse strade, entrano negli stessi edifici, svolgono le stesse mansioni. Una tipica città all’ora di punta offre uno spettacolo impressionante: migliaia di persone che si muovono in apparenza in modo caotico, eppure seguono un ordine invisibile, preciso, quasi inquietante.

Ognuno di loro crede di essere libero quando esce di casa al mattino. Libero di scegliere, libero di pensare, libero di decidere. Eppure quella libertà spesso si restringe appena si varca la soglia di un ufficio, di una fabbrica, di un’organizzazione. È lì che entra in gioco una dinamica antica quanto l’uomo: il potere che plasma la verità.

Quante volte, di fronte a una decisione chiaramente sbagliata presa dall’alto, la mente reagisce con resistenza? L’ego si ribella: “È illogico, devo dimostrarlo”. Sentiamo il bisogno di affermare la realtà dei fatti, di difendere ciò che è corretto. Ma subito dopo arriva il calcolo: conviene esporsi? Conviene mettere in discussione chi ha autorità? O è più sicuro adattarsi?

E così, spesso, scegliamo l’adattamento.

Non perché siamo stupidi. Non perché non vediamo l’assurdità. Ma perché comprendiamo le regole non scritte del sistema. In ogni struttura sociale esiste una gerarchia, più o meno visibile. E in quella gerarchia la sopravvivenza – economica, professionale, sociale – dipende dalla capacità di muoversi senza urtare troppo gli equilibri.

Col tempo, questo meccanismo diventa automatico. Ci convinciamo che “funziona così”, che è normale, che è necessario. La linea tra ciò che riteniamo giusto e ciò che è conveniente si fa sottile. E mentre crediamo di esercitare la nostra libertà, in realtà stiamo semplicemente scegliendo la strategia più sicura all’interno di un sistema che non abbiamo creato.

Questo significa che non siamo liberi? O che la nostra libertà è diversa da come ce l’hanno raccontata?

Forse la vera differenza tra noi e un alveare non sta nell’assenza di gerarchie, ma nella consapevolezza. Un’ape non può scegliere di uscire dal sistema. Noi sì. Possiamo accettare le regole, adattarci, scalarle. Oppure possiamo metterle in discussione, pagarne il prezzo, cambiare direzione.

La domanda allora non è se viviamo in una società con gerarchie. È inevitabile. La vera domanda è: quanto spazio lasciamo al nostro pensiero critico? Quanto siamo disposti a rischiare per difendere un’idea, una verità, una parte di noi?

Perché la libertà non è l’assenza di vincoli. È la possibilità di scegliere chi essere dentro quei vincoli.

E forse, alla fine, essere veramente liberi significa capire che questo ordine esiste, ma con estrema forza di volontà e tanti sacrifici, possiamo vivere parzialmente "fuori" dalle gerarchie odierne.

Grazie dell'attenzione e alla prossima.