This article's goal is to give you the knowledge and logic required to achieve a higher state of consciousness in an informal way that's easy to read.

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Everything your consciousness “sees”, what comes through your sense of sight, isn’t really yours. It’s something you receive. You have the ability to receive it, but you don’t control it.

The same goes for your senses, feelings, sensations, most of your thoughts, and even the state of being present. They all arrive at you; they don’t start from you.

Consciousness is just there.

What does come from you are the reflective and decisive intentions — the optional acts. Those are the things you actually control, so those are truly yours. Nothing else is.

If I ask you to picture a pen and then tell me what’s inside it, you’ll deliberately imagine a pen, think about its contents, and answer “ink.” That’s reflection.

But if you’re sitting in a chair relaxing, thoughts and memories will start surfacing without you choosing them, and you’ll just watch them unfold the way you’d watch clouds moving in the sky.

Or, say you stub your toe on something you didn’t notice was there. Without thinking, you’ll immediately try to figure out what you hit. Before you’re even aware of it, you’re already doing it. You’re acting and reflecting, but it wasn’t intentional.

The difference between moving clouds and your thoughts is obvious: you know clouds aren’t yours. But you can’t see your thoughts, and they show up in language that tricks you into thinking you’re the one producing them.

If someone near you says the exact words you were just thinking, you instantly register them as coming from outside, because you connect that voice to that person. That’s how reality seems to work to you — it’s obvious.

But if those same words echo inside your head and feel like the same “sound” you use when you think intentionally, before having this explanation it makes sense to assume you really produced the thought yourself. It’s confusing — even after hearing all this, it’s tricky to tell whether a thought was something you created on purpose or not.

It’s even more confusing when you realize that the voice in your head uses your name. If you’re not the one making it happen, then who is? To understand that, you have to separate what you’re deliberately thinking about from the thoughts that are just showing up.

You intentionally imagine, analyze, and decide. Meanwhile, thoughts arrive and tell you a story. So every time thoughts about “your life” pop up, they weren’t really yours. After all, who else could be intentionally thinking about this life using the word “I” except the person who believes they’re living it?

Take me, the author. I answer to the name Felipe. By this logic, the thoughts that come to me must belong to Felipe. But if those thoughts come from Felipe and not from me, then who am I? I always believed I was Felipe. But I’ve just been confusing myself with him all this time.

I’m not Felipe. I’m Felipe’s consciousness. The activity of Felipe’s brain forces me to exist and perceive, and also gives me the ability to intend, imagine, reflect, and decide. Everything I’m forced to do — like seeing or sensing feelings — comes to me simply because that’s how the brain works.

Before realizing this, I always mistook myself for Felipe. As far as I can tell, Felipe does exist. He’s a narrative about a person — the story so far that the brain has built from everything it’s noticed, and the patterns it’s picked up about how “Felipe” behaves in different situations.

This story rests on the brain’s trust in the information coming in. It’s a bundle of unquestioned assumptions. The funny part is, I — Felipe’s consciousness — am not even part of that story.

The brain sees what I do as “changes in Felipe’s behavior.” The story says Felipe decided to change. But the one who actually caused the change was me, Felipe’s consciousness!

You, reading this, probably see yourself as one kind of person with your family and another at work. Yet your awareness is the same no matter which version of you is showing up, because it’s through you — the reader’s consciousness — that these identities express themselves, without you noticing. You’re blending with them, sometimes without realizing the switch.

The tricky part of our job as consciousness is that it can be intentional — like when you prepare yourself to walk into work — but it can also kick in automatically, like when you find yourself acting strangely under someone else’s pressure or when you adapt to what the environment expects from you.

This all creates more confusion. It becomes even harder to see that we’re not the identities that appear through us, consciousness. We’re not any of the roles we play, even though we’re the channel that lets them interact with the world.

So who are we, as consciousness? What are we, if we’re not any of the people we keep representing?

We’ve been here since before we had memories or any sense of being separate from the story. No matter what identity we were showing, or what reflection we were having — whether we decided to think it or not — we’ve always been there. Regardless of relationships or situations, we’re something distinct from everything else we perceive.

Really, that’s about as far as we can be sure of inside our own heads. But let’s trust that reality is basically as we perceive it and bring science into the picture: if we’re something produced by the brain and living in a body, then we’re connected to both.

If we have limits as a function and the rest of the brain uses us to complete its other functions, then we in turn use other parts of the brain to do our job. It’s not enough to want to move an arm — your intention still has to pass through the motor system, hit the nerves and muscles, and only then succeed.

So if the difference we make is in these intentional acts of deciding and reflecting, and receiving sensory input is necessary to make better-informed decisions, then we can use that as a guide for what’s worth doing and what’s worth avoiding.

If we’re responsible for keeping our perception going so we can make good choices, we have to take care of what lets us perceive: the rest of the brain, our body, and even our interactions with the world.

That makes us a kind of diplomat between all the parts we’re physically linked to and the external world beyond the body. That’s how we keep perceiving what’s outside our own existence as consciousness.

Of course, it takes a ton of time to pick up all the medical know-how for daily life (neurological, clinical, psychological). We need help — to trust other conscious beings who have the knowledge we don’t yet have or may never have. And that’s just for taking care of the body. All the other fields of knowledge could come in handy at some point too.

We’re also like architects, because we’re the ones who can break the behavior patterns the brain automatically triggers — like ready-made feelings or preprogrammed responses in conversations.

In the end, we’re the brain’s function that decides what will happen to us, based on what’s actually under our control. And thanks to the brain’s neuroplasticity, exercising that control gets easier the more we do it. The secret is understanding the whole context.

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PORTUGUÊS

O objetivo desse artigo é te dar o conhecimento e a lógica necessários para atingir um estado elevado de consciência de uma forma informal que é fácil de ler.

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Tudo que a consciência vê, aquilo que vem do sentido de visão, não é algo seu. É algo que você recebe. Você tem o poder de receber, mas não controla ele.

Assim como os sentidos, sentimentos, sensações, a maior parte dos pensamentos e o ato de estar presente são algo que você recebe, que não se originam de você.

A consciência está presente.

De você, vem a intenção reflexiva e decisiva. São atos opcionais. Você tem controle sobre isso, então é seu. Nada mais é seu.

Se eu pedir para você pensar numa caneta, e aí me dizer no que tem dentro dela, você vai intencionalmente imaginar uma caneta, o que tem em seu conteúdo e me responder "tinta". Isso é uma reflexão.

Mas se você está sentado numa poltrona descansando, mesmo sem você escolher isso, pensamentos e memórias prontas se desenrolarão sob sua percepção, e você as observará nos momentos seguintes assim como observa as nuvens passando no céu.

Ou, quando você bate o pé em algo que você não tinha reparado que estava ali, você, sem querer, vai procurar saber onde bateu o pé. Antes de perceber, já está fazendo isso. Você está atuando e refletindo, mas não teve a intenção de fazer isso.

A diferença entre as nuvens em movimento e seus pensamentos, é que está claro que as nuvens não são suas. Você não consegue ver os pensamentos, e eles ainda se apresentam com linguagem que faz você acreditar que é você que está pensando aquilo.

Se alguém ao seu redor diz as mesmas coisas que estão se passando pela sua cabeça, você vai entender como algo de fora, porque você associa que aquela voz está vindo daquela pessoa. Na sua experiência, é assim que a realidade funciona. É óbvio.

Se as mesmas palavras ecoam dentro da sua cabeça, e você entende aquilo como um som interno que é igual ao que você faz intencionalmente, antes dessa explicação, faria sentido achar que realmente foi você quem produziu aquele pensamento. É confuso, mesmo que após toda essa explicação fique óbvio que existe a diferença entre você ter ou não ter criado ele intencionalmente.

Mais confuso ainda é saber quem está falando usando o nome pelo qual você responde, se não é você quem está fazendo isso. Para entender isso, precisamos identificar sobre o que você pensa e sobre o que são os pensamentos que estão entrando.

Você intencionalmente imagina, analisa e decide, enquanto os pensamentos chegam a você contando uma história. Então, todas as vezes que pensamentos sobre "sua vida" chegaram a você, não eram seus. Quem poderia intencionalmente pensar sobre essa vida usando a palavra "eu" senão a própria pessoa que acredita que a vive?

Por exemplo, eu, o autor, respondo por Felipe. Os pensamentos que chegam a mim, por essa lógica, devem ser do Felipe. Só que se esses pensamentos vêm do Felipe, e não de mim, então quem sou eu? Eu sempre acreditei que eu fosse o Felipe. Mas eu apenas me confundi com o Felipe esse tempo todo.

Eu não sou o Felipe. Eu sou a consciência do Felipe. A atividade de partes do cérebro do Felipe me obriga a existir e a perceber, e também me permite ter intenções, imaginar, refletir e decidir. Tudo que eu sou obrigado a fazer, como a visão ou perceber sentimentos, chega a mim porque o cérebro funciona assim.

Antes de perceber isso, eu sempre me confundi com o Felipe. Até onde entendi, o Felipe existe mesmo. Ele é uma narrativa sobre uma pessoa. É a história até então que o cérebro percebeu sobre tudo que o envolve e os padrões que o cérebro percebe sobre essa história, o Felipe, que leva a prever como que o Felipe se comportaria em determinada situação.

Essa história é feita da fé que o cérebro coloca nas informações que entram. É um conjunto de informações que nunca sofrem dúvida. O engraçado é que eu mesmo, a consciência do Felipe, não entro nessa história.

O cérebro interpreta o que eu faço como "mudanças no comportamento do Felipe". A história diz que o Felipe resolveu mudar. Mas quem causou essas mudanças fui eu, a consciência do Felipe!

Você, que está lendo, provavelmente se vê com sua família como uma pessoa diferente da que você é quando está no trabalho. Porém, sua percepção é a mesma independente de quem você está sendo, porque é por você, consciência do leitor, que essas identidades se expressam, sem você perceber. Com você se confundindo com elas. Às vezes, sem nem perceber a troca.

O problema dessa função nossa, como consciência, é que ela pode ser intencional, como quando a gente se prepara para entrar no trabalho, mas também pode ser ativada sem o nosso controle, como quando nos pegamos agindo de uma forma estranha, por pressão de outra pessoa ou do ambiente a nos adaptarmos ao que querem de nós.

Isso tudo só causa mais confusão. É ainda mais difícil percebermos que não somos quem aparece através de nós, consciências. Que não somos nenhuma dessas identidades, apesar de sermos um veículo para que elas interajam com o mundo.

E quem somos nós, consciências? O que somos, se não somos nenhuma dessas pessoas que tanto representamos?

Existimos desde antes de termos memória ou percepção de que somos separados da narrativa, pois não importa qual identidade estivéssemos manifestando ou qual reflexão nos paramos pra pensar, tendo decidido fazer aquilo ou não. Sempre estivemos ali. Independente de com quem ou o quê temos alguma relação, nós somos alguma coisa que é diferente de todo o resto que percebemos.

Na verdade, acaba aí o que podemos ter certeza de dentro de nossa própria cabeça. Mas vamos ter fé que a realidade realmente seja como a percebemos e integrar a ciência ao nosso conhecimento: se somos algo produzido pelo cérebro e estamos num corpo, então temos relação com os dois.

Se temos nossas limitações como função, e somos usados pelo resto do cérebro para completar outras funções, então usamos de outras funções do cérebro para nos completar. Não basta querer mexer o braço para conseguir fazer isso. Nossa vontade precisa, pelo menos, passar pelo sistema motor e atingir nervos e músculos até ter sucesso.

Tendo concluído que a diferença que fazemos são os atos intencionais de decisão e reflexão, já que são esses que partem de nós, e que continuar recebendo percepções obrigatórias é algo necessário para podermos ter atos intencionais mais informados, podemos usar essas informações como guia para saber o que é bom que façamos e o que deveríamos evitar.

Se somos responsáveis pela continuidade da nossa percepção para que possamos fazer boas decisões e reflexões, devemos cuidar daquilo que faz com que percebamos: o resto do cérebro, o nosso corpo e até nossas interações com o mundo.

Fazemos, então, o papel de diplomata entre todas as partes com as quais estamos diretamente conectados fisicamente, e o mundo externo, aquele que vai além do corpo. Assim, continuamos tendo percepção do que está além da nossa própria existência como consciência.

É claro que precisamos de tanto tempo para adquirirmos todo o conhecimento médico prático para o nosso dia-a-dia (tanto neurológico quanto clínico e até psicológico), que precisamos de ajuda: confiar em outras consciências que têm conhecimento naquilo que ainda não temos ou que não teremos. E, isso, só para cuidar do corpo. Todas as outras áreas de conhecimento podem vir a ser úteis em algum momento.

Também fazemos o papel de arquiteto, pois somos aquele que é responsável por ir contra os padrões de comportamento com os quais o cérebro está acostumado e ativa automaticamente em resposta a situações, como sentimentos e conversas prontas.

Afinal, somos a função do cérebro responsável pelo que vai acontecer com a gente de acordo com o que está, de fato, sob nosso controle. E, graças à neuroplasticidade do cérebro, fica mais fácil exercer controle a cada vez que o fazemos. O segredo está em entender todo esse contexto.

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