Nothing material in life is eternal / Nada material en la vida es eterno (eng-esp)

Hello, friends of @holos-lotus.

The renowned Roman emperor and strategist, Marcus Aurelius, stated that everything we possess—possessions, situations, even people—is temporary. Nothing belongs to us absolutely; everything can change, disappear, or transform. And it's true: nothing material is eternal, and we leave this world with nothing but our spirit.

I think we are all aware of this uncomfortable truth: everything material is ephemeral. Houses, money, the objects we accumulate, even our own bodies, have an expiration date.

No matter how hard we try to preserve them, deterioration and loss are inevitable. The only thing that truly moves forward without pause and seems eternal is time. While we age and things break, time continues. This is the fundamental nature of physical existence: everything is borrowed for a limited time.

This understanding has led me to observe how attachment works. The more we cling to external things, possessions, or specific outcomes, the more suffering we generate.

Clinging creates an invisible chain that binds us to the expectation of permanence. When reality reveals its changing nature and we lose what we were clinging to, the pain is not only from the loss itself, but from the shattered illusion of control and possession we had constructed.

Suffering is proportional to the strength of our attachment.

The deepest challenge arises with our loved ones. It is natural and instinctive to cling to them. Love and connection drive us to want to keep them close forever.

However, there is a law of life that no one can defy: every living being is subject to separation, whether through change, distance, or eventual death. To deny this law is to prepare for unfathomable pain when, inevitably, it manifests.

Therefore, I have learned that the only real possession we have is our inner selves. We must hold on to our feelings, our minds, and our spirituality.

This implies learning detachment from everything material and external. Practicing detachment does not mean diminishing the value of people or things.

On the contrary, it allows us to value them more deeply and consciously, precisely because we are fully aware that they can be lost. We enjoy a moment, a hug, or an achievement, knowing that it is precious precisely because it is fleeting.

This awareness sharpens appreciation and mitigates panic and despair when the moment of loss arrives.

The most valuable things in the world are intangible: the love we feel, the inner peace we cultivate, the lessons we learn, and the impact we have on others.

These are the only things we can, in a way, "take with us," because they become part of who we are. Let's learn to live life this way, prioritizing what is imperishable within us over what is perishable outside of us.

It is the only way to navigate life's inherent losses with equanimity and to find a happiness that doesn't depend on circumstances that, by their very nature, are destined to change.

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Versión en español

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Hola, estimados de @holos-lotus.

El conocido emperador romano y estratega, Marco Aurelio, plantea que todo lo que poseemos —bienes, situaciones, incluso personas—, es temporal. Nada nos pertenece de manera absoluta; todo puede cambiar, irse o transformarse. Y es cierto: nada material es eterno y de este plano, no nos vamos con nada más que nuestro espíritu.

Creo que todos estamos claro de la existencia de una verdad incómoda: todo lo material es efímero. Las casas, el dinero, los objetos que acumulamos, incluso nuestro propio cuerpo, tienen una fecha de caducidad.
No importa cuánto nos esforcemos por conservarlos; el deterioro y la pérdida son inevitables. Lo único que realmente avanza sin pausa y parece eterno es el tiempo.
Mientras nosotros envejecemos y las cosas se rompen, el tiempo continúa. Esta es la naturaleza fundamental de la existencia física: todo es prestado por un periodo limitado.

Este entendimiento me ha llevado a observar cómo funciona el apego. Cuanto más nos aferramos a lo externo, a las posesiones o a los resultados específicos, más sufrimiento generamos.
El aferramiento crea una cadena invisible que nos ata a la expectativa de permanencia. Cuando la realidad demuestra su naturaleza cambiante y perdemos eso a lo que nos aferrábamos, el dolor no es solo por la pérdida en sí, sino por la ilusión rota de control y posesión que habíamos construido.
El sufrimiento es proporcional a la fuerza de nuestro apego.

El desafío más profundo surge con nuestros seres queridos. Es natural e instintivo aferrarnos a ellos. El amor y la conexión nos impulsan a querer mantenerlos cerca para siempre.
Sin embargo, existe una ley de la vida que nadie puede burlar: todo ser vivo está sujeto a la separación, ya sea por el cambio, la distancia o la muerte final. Negar esta ley es prepararse para un dolor insondable cuando, inevitablemente, se manifieste.

Por tanto, he aprendido que la única posesión real que tenemos es nuestra interioridad. Debemos aferrarnos a nuestros sentimientos, a nuestra mente y a nuestra espiritualidad.
Esto implica aprender el desapego hacia todo lo material y externo. Practicar el desapego no significa que le quitemos valor a las personas o a las cosas.
Al contrario, nos permite valorarlas de manera más profunda y consciente, precisamente porque somos plenamente conscientes de que se pueden perder. Disfrutamos un momento, un abrazo o un logro, sabiendo que es precioso precisamente porque es transitorio.
Esta conciencia agudiza el aprecio y mitiga el pánico y la desesperación cuando llega el momento de la pérdida.

Lo más valioso en el mundo es intangible: el amor que sentimos, la paz interior que cultivamos, las lecciones que aprendemos y la huella que dejamos en los demás.
Estas son las únicas cosas que, en cierto modo, nos podemos "llevar", porque se convierten en parte de quiénes somos. Aprendamos a vivir la vida de este modo, priorizando lo imperecedero dentro de nosotros sobre lo perecedero fuera de nosotros.

Es la única manera de navegar las pérdidas inherentes a la vida con ecuanimidad y de encontrar una felicidad que no dependa de circunstancias que, por su propia naturaleza, están destinadas a cambiar.