Vivimos tiempos de vértigo, ¿no es así? Un mundo donde lo digital parece haberlo invadido todo, hasta el último resquicio de nuestra existencia. Y claro, con tanto cambio, es normal que surja una cierta zozobra, una inquietud que se instala en quienes nos paramos a pensar un poco. Estamos, sin duda, en una de esas encrucijadas que marcan épocas, mirando hacia horizontes que nos pintan paraísos y, a la vez, nos amenazan con infiernos. Es inevitable, entonces, que nos preguntemos qué rumbo estamos tomando como especie. Uno tiene la sensación, a veces, de que el torbellino del día a día, esa carrera casi obsesiva por la ganancia material más inmediata, nos nubla la vista para estas cuestiones de fondo. Como bien apuntas, esa preocupación por "cuánto puedo sacar" parece que le gana la partida, muy a menudo, a la más noble pregunta de "qué puedo yo aportar", dejando en una especie de trastienda debates que son cruciales para nuestro futuro como colectivo y para la misma esencia de lo que nos hace humanos.

^AISTUDIO

Si uno echa la vista atrás, la historia de la humanidad es, en buena medida, la crónica de cómo nos hemos organizado, de nuestros tumbos y aciertos al intentar crear estructuras para convivir, para echar una mano al prójimo, para crecer juntos. Desde aquellas polis griegas hasta los estados-nación que conocemos, hemos probado mil y un modelos, cada uno con sus más y sus menos. Hoy, con unas herramientas tecnológicas que tienen un poder que ni soñábamos hace poco, se nos abren caminos nuevos para darle una vuelta a todo esto. ¿Sería una locura pensar en formas de gobernarnos y de organizar nuestras comunidades que, inspirándose en esa rica tradición humanista que tanto nos ha dado, encuentren en estas nuevas arquitecturas digitales un buen compañero de viaje para hacerse realidad? Pensemos un momento en esos principios humanistas: la dignidad que tiene cada persona por el hecho de serlo, la libertad, la igualdad, esa idea de fraternidad, la sed de conocimiento y el bien común. ¿Cómo podrían estas tecnologías, que nos prometen transparencia a raudales, un poder más repartido y registros que nadie puede tocar, ponerse al servicio de estos ideales?

Hagamos un ejercicio de imaginación, por un instante. Visualicemos la posibilidad de levantar sistemas donde decidamos entre todos, y que cada voz, cada voto, quede grabado para siempre, a la vista de quien quiera comprobarlo, sin que hagan falta intermediarios que puedan, con o sin querer, torcer la voluntad de la gente. ¿No sería eso un paso de gigante hacia una democracia más auténtica, más de piel, donde la confianza nazca de la propia estructura del sistema y no de una fe un tanto ciega en quienes lo manejan? Pensemos en cómo gestionamos lo que es de todos, en cómo se reparten los presupuestos públicos, en seguirle la pista a los productos para asegurar que el comercio es justo y que cuidamos el planeta. Unos mecanismos que nos garantizaran que cada aportación, cada esfuerzo, cada necesidad, se vea y se tenga en cuenta, podrían coser con más fuerza nuestro tejido social, animando a la gente a participar de una forma más activa, más consciente. Ya nos lo decía Jean-Jacques Rousseau en "El Contrato Social": la voluntad general es la base de la legitimidad política. ¿Y si estas nuevas herramientas nos echaran una mano para entender mejor y actuar según esa voluntad general, de una forma más fiel y menos vulnerable a los tejemanejes?

Pero seamos realistas: ninguna tecnología es la varita mágica. La herramienta, por sí sola, no nos hace mejores. El mismo martillo que levanta una casa puede servir para destrozarla. Si los principios que nos guían al diseñar e implementar estos nuevos modelos no están bien agarrados a una ética humanista de verdad, corremos el serio peligro de acabar creando distopías digitales que sean incluso peores que los sistemas que queríamos dejar atrás. ¿Quién está detrás de los algoritmos que mueven estos sistemas? ¿Con qué valores se programan? ¿Cómo nos aseguramos de que nadie se quede fuera y evitamos crear nuevas brechas digitales que hagan todavía más grandes las desigualdades que ya sufrimos? Hannah Arendt nos dio una buena advertencia sobre la "banalidad del mal", esa capacidad que tenemos las personas de cometer barbaridades cuando diluimos nuestra responsabilidad en estructuras burocráticas que parecen no tener rostro. ¿No podríamos caer en una trampa parecida si dejamos, sin más, nuestra capacidad de juicio moral en manos de sistemas automáticos, por muy transparentes que nos los pinten?

Y es justo aquí donde la madeja se complica, donde la conversación se adentra en aguas más profundas, enredándose con esa otra gran pregunta que nos acecha: esa simbiosis cada vez más íntima entre el ser humano y la máquina. Ya no es solo cómo usamos la tecnología para organizar nuestra sociedad; es que la tecnología está empezando a cambiar lo que significa ser humano. Desde esos aparatitos que llevamos pegados al cuerpo y que nos miden hasta el último suspiro, hasta esas interfaces cerebro-computadora que nos prometen ampliar nuestras capacidades mentales, estamos pisando un terreno que antes solo veíamos en las películas de ciencia ficción. ¿Hasta dónde queremos, o hasta dónde es ético, seguir por este camino de fusión?

Yuval Noah Harari, en su libro "Homo Deus", nos dibuja escenarios donde la biotecnología y la inteligencia artificial podrían dar lugar a una nueva élite de "superhumanos" mejorados, dejando atrás a una inmensa mayoría de "inútiles", si los miramos solo desde el punto de vista económico. ¿Es ese el futuro que nos apetece? ¿Un futuro donde estar tecnológicamente mejorado sea otro motivo más para dividir a la sociedad, haciendo las brechas más grandes en vez de más pequeñas? Cuando Albert Camus decía aquello de que "la verdadera generosidad para con el futuro consiste en darlo todo al presente", nos estaba invitando a pensar en la responsabilidad que tenemos hoy en cómo será el mañana. ¿Estamos siendo de verdad generosos con el futuro si dejamos que la fascinación por el progreso tecnológico nos impida ver sus posibles consecuencias para las personas y para la sociedad?

La promesa de ir más allá de nuestras limitaciones biológicas es, no nos engañemos, muy tentadora. ¿Quién no querría acabar con las enfermedades, vivir más años y con calidad, o tener una inteligencia más potente? Pero cada paso que damos en esa dirección nos obliga a preguntarnos por la integridad de lo que somos. Si empezamos a modificar nuestra biología, si sacamos nuestra memoria fuera de nosotros, si dejamos que los algoritmos tomen decisiones por nosotros, ¿seguiremos siendo "nosotros"? ¿O nos convertiremos en otra cosa, en un "posthumano" cuyas motivaciones y valores quizás ya no podamos ni entender desde donde estamos ahora? Ortega y Gasset nos lo recordaba: "yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo yo". Nuestra circunstancia actual está cada vez más tocada, e incluso hecha, por la tecnología. ¿Cómo salvamos nuestra humanidad en este nuevo escenario? ¿Qué es eso a lo que no podemos renunciar, lo que debemos proteger a toda costa?

Pensemos, por ejemplo, en el golpe que esto puede suponer para nuestra autonomía. Si nuestros pensamientos y emociones pueden ser influidos, o incluso en parte determinados, por interfaces tecnológicas, ¿dónde queda nuestra libertad para elegir? Aldous Huxley, en "Un Mundo Feliz", nos describió una sociedad controlada no a palos, sino a base de placer y distracciones servidas en bandeja tecnológica. ¿No vemos ya algunos destellos de esto en cómo nos relacionamos con las redes sociales y los móviles, diseñados para atrapar nuestra atención y moldear lo que hacemos? La cuestión no es si la tecnología puede mejorar al ser humano, sino si, en el camino, corremos el riesgo de deshumanizarlo, de convertirlo en una pieza más, eficiente eso sí, dentro de un sistema más grande, perdiendo por el camino eso que nos hace únicos: nuestra capacidad de amar, de sufrir, de crear, de dudar, de meter la pata y aprender de ello.

Es vital que entendamos que estas dos corrientes –la búsqueda de nuevos modelos sociales con apoyo tecnológico y la fusión entre humanos y máquinas– no van cada una por su lado. Las mismas herramientas que podrían usarse para construir sociedades más justas y transparentes, también podrían servir para ejercer un control sobre la gente como nunca antes se ha visto, sobre todo si esas personas están, a su vez, cada vez más integradas con la tecnología. Imaginen un sistema de gobierno basado en que todos los datos sean transparentes, aplicado a ciudadanos cuyas mentes y cuerpos están conectados a la red. ¿Sería eso un paraíso de eficiencia y honestidad, o una pesadilla de vigilancia y de hacer todos lo mismo? Como bien sentenció George Orwell en "1984", la vigilancia constante puede acabar con el pensamiento propio.

Ante este panorama, quedarse de brazos cruzados o resignarse no son opciones. Esa sensación de que "a nadie le importan estos temas" porque lo primero es el beneficio inmediato es, quizás, uno de los mayores frenos. Pero es justo por eso que pararse a reflexionar y hablar se vuelven tan necesarios. Necesitamos cultivar una especie de "conciencia tecnológica", una capacidad crítica para valorar no solo si una innovación es útil, sino también qué implicaciones éticas y sociales puede tener a largo plazo. Hace falta impulsar una educación que no solo enseñe a usar la tecnología, sino a preguntarle cosas, a entender los sesgos que lleva dentro y sus posibles impactos.

Quizás la respuesta no esté en darle la espalda a la tecnología, lo cual sería tan ingenuo como imposible, ni tampoco en abrazarla sin pensar, sino en encontrar un punto medio, un camino guiado por la prudencia y la sabiduría. Immanuel Kant nos animaba a "atrevernos a saber" (¡Sapere aude!), a usar nuestra propia razón. Hoy, esa llamada se extiende a comprender y a dar forma, con conciencia, a nuestro futuro tecnológico. Tenemos que preguntarnos: ¿qué tipo de sociedad queremos levantar? ¿Qué clase de seres humanos aspiramos a ser? Y, a partir de ahí, ponernos a debatir sobre cómo la tecnología puede, o no, ayudarnos a llegar a esos fines, sin que en el intento sacrifiquemos nuestra esencia en el altar del progreso.

La tarea, no nos engañemos, es monumental y pide un esfuerzo de todos. Pide que vayamos más allá del individualismo y de la búsqueda del beneficio a corto plazo para pensar en términos de legado, de responsabilidad con los que vendrán. Pide que recuperemos el valor de la deliberación pública, del debate con fundamento, de la filosofía y las humanidades como brújulas para navegar en esta complejidad. ¿Estamos dispuestos a dedicar tiempo y energía a estas reflexiones, aunque no nos den una recompensa económica al instante? ¿Podemos, como sociedad, empezar a valorar más el "ser" que el "tener", como nos proponía Erich Fromm?

Quizás, al final de todo este camino, el mayor desafío no sea tecnológico, sino profundamente humano: el desafío de cultivar la sabiduría, la compasión y el coraje para tomar decisiones que hagan honor a nuestra humanidad compartida y aseguren un futuro en el que tanto nuestra forma de organizarnos como la propia naturaleza del ser humano sigan siendo fuente de dignidad y de crecimiento, y no de alienación o de control. La tecnología nos pone en las manos herramientas muy poderosas, pero la dirección de nuestro viaje sigue dependiendo de las estrellas que elijamos seguir en nuestro cielo moral. Y esa elección, la de cada uno y la de todos, es lo que de verdad va a definir la era en la que estamos entrando. Es una llamada a la acción reflexiva, a participar con conciencia en la co-creación de un porvenir que merezca la pena ser vivido.

El equilibrio "adecuado" es probablemente un tema de debate social continuo y dependerá de nuestros valores y prioridades. Requiere una cuidadosa consideración de los posibles beneficios y riesgos, así como una reflexión ética continua a medida que la tecnología avanza.